За ним відразу слідує великий Базо (помер у 788 році), який зробив багато, щоб вчення дзен проникло в життя суспільства Піднебесної. Хіакуджо (719–814), учень Базо, вперше організував дзен-буддійський монастир і створив ритуали та зведення правил, за якими вони існують і досі. У школі дзен з'явилася свобода думки та дій, яка контрастувала з первісним ідеалізмом індійського буддизму. Вже звертається увага на важливість самоконцентрації та необхідність правильного регулювання дихання – головні пункти у практиці медитацій дзен-буддизму. Деякі з найкращих коментарів до книги Лао Цзи були написані послідовниками школи дзен.
Дзен-буддизм, як і даосизм, поклоняється Відносності. Один майстер визначив дзен як мистецтво відчувати Полярну зірку у південному небі. До правди можна дістатись лише через поняття протилежностей. Знову ж дзен-буддизм, як і даосизм, є сильним адвокатом індивідуалізму. Нічого не є реальним та справжнім за винятком того, що стосується роботи нашого власного розуму. Єно, шостий патріарх, одного разу побачив двох ченців, які дивляться на прапор пагоди, що майорів на вітрі. Один сказав: "Це вітер, що рухається"; інший сказав: "Це прапор, який рухається", – але Єно пояснив їм, що справжній рух створювали не вітер і не прапор, а щось усередині їхньої власної свідомості.
Хіакуйо прогулювався лісом зі своїм учнем, коли заєць втік під час їхнього наближення. "Чому заєць втік від вас?" — Запитав Хіакуйо. "Бо він боїться мене", – була відповідь. "Ні, – сказав вчитель, – тому що у вас є кровожерний інстинкт".
Цей діалог нагадує діалог даосу Соші з другом під час прогулянки берегом річки. "Як смішно рибки граються і насолоджуються у воді!" — Вигукнув Соші. Його друг сказав на це таке: Ти не риба. Звідки ти знаєш, що вони насолоджуються? – "Ти не я, – сказав у відповідь Соші. — Звідки ти знаєш, що я не знаю, що рибки насолоджуються?
Дзен часто протиставлявся заповідям і правилам ортодоксального буддизму, як і даосизм протиставлявся конфуціанству. Послідовники дзен мали на меті здійснити пряме спілкування з внутрішньою природою речей, розглядаючи зовнішні аксесуари лише як перешкоди для ясного сприйняття Правди. Саме ця любов до абстрактного призвела дзен до переваг чорно-білих зображень на відміну ретельно розфарбованих малюнків класичної буддистської школи. Деякі з дзен-буддистів навіть стали противниками ікон у результаті старання пізнати Будду в собі, а не через зображення.
Ми бачимо, як Танка розбиває дерев'яну статую Будди холодного зимового дня, щоб розпалити вогонь.
"Яке блюзнірство!" — Сказав охоплений жахом чоловік, який стояв поруч. "Я хочу отримати тепло", — спокійно відповів послідовник дзен. "Але ти його не отримаєш від цієї статуї!" — був зловісний закид у відповідь, на що Танка зауважив: "Якщо я не отримаю тепло, то, зрозуміло, це був не Будда і я не вчинив ніякого блюзнірства". Потім повернувся, щоб зігрітися біля доброго вогню.
Особливим внеском дзен-буддизму в західне мислення було визнання ним усього мирського, світського та земного як рівного за важливістю з духовним. Вважалося, що у великій відносності речей було розрізнення у малому і великому, атом мав рівні можливості із Всесвітом. Той, хто шукає досконалості, повинен відкрити у житті відображення внутрішнього світла.
Організація дзен-буддійського монастиря була особливо значущою з цього погляду. Кожному члену громади, за винятком глави, було надано особливу роботу з благоустрою та підтримання порядку в монастирі. Досить цікаво, що новачкам діставалася легша робота, тоді як найшанованіші та передові ченці виконували більш стомлюючі, нудні та грубі завдання. Так був сформований дисциплінарний статут дзен, що будь-яка маленька дія мала робитися абсолютно бездоганно. Таким чином, безліч важливих дискусій проходило під час прополювання саду, чищення ріпи чи чаювання. Весь ідеал Тядо вміщується в цю дзен-концепцію величі та значущості найменших життєвих справ. Даосизм створив основу естетичних ідеалів, а дзен-буддизм застосував їх у практиці.
Глава 4. Чайна кімната
У європейських архітекторів склалася традиція будівництва з каменю та цегли. Японський метод будівництва з дерева та бамбука є в їхніх очах навряд чи настільки вартий, щоб розглядати його як архітектуру. Нещодавно в одній дискусії я почув, як студент, який вивчає західну архітектуру, із захопленням говорив про видатну досконалість японських храмів. В даному випадку ми бачимо схиляння перед нашою архітектурою, і ми навряд чи можемо очікувати, що стороння людина оцінить витончену красу чайної кімнати, оскільки її принципи конструкції та оздоблення повністю відрізняються від принципів Заходу.
Чайна кімната (сукія) не претендує бути не чим іншим, як простим сільським будиночком – солом'яною хатиною, як ми її називаємо. Спочатку слово "сукія" означало "притулок фантазії". Пізніше майстри чаю змінили свою концепцію чайної кімнати, і термін "сукія" став означати "житло порожнечі" та "житло асиметрії". Чайна кімната стала притулком фантазії, бо вся її ефемерна структура надавала їй поетичного імпульсу. Кімната стала житлом порожнечі, оскільки вона була позбавлена будь-яких прикрас та орнаменту за винятком того, що могло задовольнити естетичні потреби на даний момент. Кімнату назвали житлом асиметрії, тому що вона була присвячена поклонінню чомусь недосконалому, в ній цілеспрямовано залишили деякі речі незакінченими, щоб їх домалювала уява. Ідеали Тядо з XVI століття настільки вплинули на японську архітектуру, що її крайня простота, строгість і цнотливість здаються іноземцям практично беззмістовними і нудними.
Перша чайна кімната була плодом творіння Сенно Сойєкі, всесвітньо відомого під ім'ям Сенно Рікю, найбільшого з усіх чайних майстрів, який у XVI столітті заснував і довів до досконалості формальності чайної церемонії. Пропорції чайної кімнати раніше були затверджені Дзьово – відомим чайним майстром XV століття.
Сенно Рікю (1522-1591) був видатним майстром чайної церемонії, який продовжив традиції своїх вчителів. Він удосконалив чайний будиночок та розробив принципи створення саду (тягіва) та стежки (родзі) біля нього. З численних чайних будинків (тясіцю), які створив Рікю протягом свого життя, до наших днів зберігся лише павільйон Тайан (побудований у 1582 році) у монастирі Мекіан на околицях Кіото. Він розробив етикет для учасників церемонії, визначив характер розмов, які мали створювати настрій відчуженості від повсякденності та прагнення пізнання краси. Рікю першим почав використовувати при чайних церемоніях скромний японський інструмент та посуд замість дорогого китайського. Крім того, він почав заварювати чай у тій же кімнаті, де сиділи гості (раніше це робили в іншій кімнаті). Та й багато інших правил теж ввів він: визначив розмір чайного будиночка в 4,5 татамі (близько 7,5 м2), розробив його дизайн. Якось Рікю запитали, як він досягнув таких вершин майстерності, на що він відповів: "Дуже просто. Кип'ятіть воду, заварюйте чай, домагайтеся потрібного смаку. Не забувайте про квіти: вони мають виглядати як живі. Влітку створюйте прохолоду, взимку – приємне тепло. От і все. Покажіть мені того, хто збагнув усе це, і я із задоволенням стану його учнем".
Спочатку чайна кімната була частиною звичайної вітальні, відокремленої ширмою або перегородкою, і називалася "якої" ("огороджене місце"). Це слово досі застосовується для назви чайних кімнат, які вбудовані у будинок та не є незалежними конструкціями.
Сукія складається з власне чайної кімнати, спроектованої таким чином, що може вмістити не більше п'яти осіб (це число викликає в пам'яті приказку: "Більше грацій, але менше муз"), кухні (міцуя), де миються і виставляються чайні прилади, кімнати (мачіаї), в якій гості очікують запрошення пройти в чайну кімнату, та стежки (родзі) у саду (тягива), яка з'єднує мачіаї із сукію.
Родзі — доріжка, що веде від входу через сад до чайного будиночка (кімнати). Вона викладена природним камінням, що має різні форми та розміри, і виглядає не як штучний тротуар, а як кам'яниста стежка в горах, природно вписуючись у картину чайного саду. Назва "родзі" у буквальному перекладі означає "земля, вкрита росою". За переказами, поява родзі сягає часу правління одного з сьогунів династії Асикага. На шляху до чайного будиночка для сьоґуна викладали на траву доріжку з аркушів паперу, щоб одяг правителя не намокнув від роси. Наприкінці родзі, біля входу в чайний будиночок, знаходиться кам'яна криниця, з якої гості беруть воду для обмивання рук перед церемонією.
Чайна кімната не є вражаючою за своїм зовнішнім виглядом. Вона менша, ніж найменший з японських будинків, а будівельні матеріали дають натяк на вишукану бідність. Однак треба пам'ятати, що всі деталі цієї споруди є результатом глибоко продуманої художньої фантазії та опрацьовані з більшою ретельністю, ніж найбагатші палаци та храми. Хороша чайна кімната є більш цінною та розкішною, ніж житлові особняки, через відбір матеріалів та продумане оздоблення. Насправді теслярі, послугами яких користувалися чайні майстри, формували собою глибоко шанований клас ремісників, чия робота цінувалася не нижче тих, хто виготовляв лаковані кабінети.
Чайна кімната не тільки відрізняється від будь-якого твору західної архітектури, а й сильно контрастує з класичною архітектурою Японії. Наші стародавні дерев'яні будівлі незалежно від того, які вони – світські чи релігійні, не варто зневажати, дивлячись на їх досить скромні розміри. Небагато з них пощадили жахливі пожежі століть, але вони все ще здатні захоплювати нас своєю величчю та багатством. Величезні дерев'яні колони діаметром 0,5-1,0 м та висотою 10-12 м підтримують за допомогою складної мережі дужок величезні балки, які несуть на собі вагу дахів, покритих черепицею. Матеріали та спосіб будівництва хоч і не могли встояти перед вогнем, зате довели витривалість землетрусів та кліматичних умов країни.
Золотий храм та багатоярусна пагода храмового комплексу в монастирі Хорюдзі є гідними прикладами міцності та довговічності японської дерев'яної архітектури: вони вистояли практично неушкодженими понад дванадцять століть.