Вона обмежена двома великими річковими системами – Янцзи та Хуанхе (які є відповідно Середземномор'ям і Балтикою). Навіть сьогодні, незважаючи на кілька століть об'єднання країни, Південний Китай відрізняється за мисленням та віруванням від північного брата, як південні представники Римської імперії відрізнялися від північних. У давнину та у феодальний період, коли спілкування та комунікації були складнішими, ніж зараз, ця різниця була особливо явною. Мистецтво та поезія Півночі та Півдня дихали відмінними один від одного атмосферами. У жителя півдня Лао Цзи та його послідовників, а також у поетів, що оспівували природу Янцзи, був ідеалізм, досить несумісний з етичними поняттями їх сучасників серед північних письменників.
Зачаток даоських роздумів можна знайти задовго до появи Лао Цзи: наприклад, архаїчні записи "Книги змін" передвіщають його думки. Але велика повага до законів та звичаїв класичного періоду в китайській цивілізації, кульмінацією якого стало виникнення династії Чжоу у XI столітті до н. е.., довго стримував розвиток індивідуалізму. Тільки із занепадом і роздробленням Чжоуської держави на низку самостійних незалежних царств став можливий розвиток свободи думки. Житель півдня Лао Цзи став найбільшим представником цього нового напряму. З іншого боку, житель півночі Конфуцій мав на меті зберегти спадкові та родові звичаї. Даосизм неможливо зрозуміти без деяких знань про конфуціанство (як і навпаки).
Ми раніше сказали, що даоський абсолют – це щось відносне та взаємне. У етиці і моралі даоси дорікали і лаяли закони і правила моралі суспільства, оскільки для них "правильне" і "неправильне" були відносними поняттями.Визначення – це обмеження; "зафіксованість" та "незмінність" є термінами, які виражають зупинку зростання. Кузуген сказав: "Мудреці рухають світ". Стандарти моралі породжуються минулими потребами суспільства, але чи завжди суспільство залишається одним і тим самим? Дотримання суспільних традицій постійно вимагає жертвувати індивідуальним перед громадським. Освіта, з метою підтримувати велику оману, заохочує певний вид невігластва. Людей вчать не бути доброчесними, а вчать як поводитися пристойно. Всі ми злісні, аморальні і порочні через те, що надто вже раціонально усвідомлюємо свої дії і вчинки. Ми вирощуємо свою свідомість, бо боїмося сказати правду іншим. Ми вдаємося до гордості, бо боїмося сказати правду самим собі.
Як хтось може серйозно ставитися до світу, коли сам світ є смішним і безглуздим! Дух торгівлі панує всюди. Честь і цнотливість... Погляньте на самовдоволених продавців добра та істини. Ми можемо навіть купити так звану релігію, яка за загальноприйнятою мораллю благословляє квітами та музикою. Позбавте Церкву її аксесуарів, і що залишиться від неї? Проте всі ці установи процвітають на диво, бо ціни до безглуздя дешеві, — молитва за квиток до неба. Диплом – як показник благочестивого громадянина: за нього можна сховатися, доки реальна непридатність стане відома світу. Чому чоловіки та жінки так люблять рекламувати себе самих? Можливо, це той самий інстинкт, який передався нам із часів рабовласницького ладу?
Мужність і зрілість ідеї лежать не над її силою прориватися крізь сучасну думку, а в її можливості домінувати над наступними діями. Даосизм був активною владою в епоху правління династії Мін — у той самий період об'єднання країни, коли і з'явилася назва "Китай". Треба відзначити взаємний вплив епохи і філософів, математиків, алхіміків, художників і поетів, що належать їй, оспівають природу Янцзи. Не можна ігнорувати тих мислителів, які сумнівалися і задавалися питанням: кінь білий, тому що він по-справжньому білий чи тому, що він так мені бачиться? Жоден з мислителів шести династій не насолоджувався подібно до філософів дзен-дискусіями, що стосуються Чистого і Абстрактного. Крім того, слід віддати належне даосизму за те, що він зробив для формування характеру нації Піднебесної, давши їй здатність до вдосконалення "зворотного боку нефриту".
Китайська історія багата анекдотами, алегоріями та афоризмами, що оповідають, як прихильники даосизму, подібні до принців і самітників, сліпо йшли за різними цікавими моментами свого віросповідання. Якби ми пішли за ними, то посварилися із чудовим імператором, який ніколи б не помер, бо ніколи не жив. Ми могли б іти за вітром з Лі Цзи (Лі Цзи – міфічний китайський філософ), і при цьому він був би абсолютно спокійним, тому що ми самі були вітром. Ми жили б серед повітря зі старим, який мешкав між небом і землею, бо не належав жодному. Стільки гротеску та абсурду, багатства уяви та абстрактних образів неможливо знайти в жодному іншому вченні, крім даосизму.
Але головний внесок даосизму було зроблено у сфері естетики. Китайські історики завжди говорили про даосизм як про "мистецтво існування у злагоді", оскільки він має справу з теперішнім часом – з нами. Саме в нас Бог зустрічається із Природою, а "Вчора" розлучається із "Завтра". Сьогодення – це рушійна нескінченність, законна сфера Відносного. Відносність шукає Регулювання та Пристосування, а Регулювання – це Мистецтво. Мистецтво життя ґрунтується на постійному пристосуванні до всього, що нас оточує. Даосизм приймає все світське таким, яким воно є. На відміну від конфуціанства та буддизму, він намагається знайти красу в нашому світі скорботи та занепокоєння.
Чудова алегорія епохи Сун про трьох дегустаторів оцту пояснює загальний напрямок трьох доктрин. Одного разу Будда, Конфуцій і Лао Цзи стали перед глечиком оцту – символом життя, – і кожен занурив у нього свій палець, щоб спробувати його смак. Позбавлений уяви Конфуцій знайшов його кислим, Будда назвав його гірким, а Лао Цзи визнав його солодким.
Даоси стверджували, що комедія життя може стати більш цікавою, якщо кожен зберігатиме єдність та згуртованість. Зберегти пропорції речей і поступитися місцем іншим, не втрачаючи своєї власної позиції, все це було секретом успіху в мирській драмі. Ми повинні знати п'єсу цілком, щоб зіграти належним чином свою конкретну роль: концепцію спільного ніколи не варто втрачати в індивідуальній концепції. Це Лао Цзи ілюструє за допомогою своєї улюбленої метафори – вакууму. Він стверджував, що у вакуумі лежить справжня суть. Реальність якоїсь кімнати, наприклад, може бути знайдена у вільному просторі, обмеженому дахом та стінами, але не в самому даху чи стінах. Корисність і придатність глека для води полягає в порожнечі, в яку можна налити воду, а не у формі глека або в матеріалі, з якого він виготовлений. Вакуум є всемогутнім, тому що він є всюди. Тільки у вакуумі можливий рух. Той, хто зможе зробити із себе вакуум, до якого інші вільно входитимуть, стане господарем усіх ситуацій. Ціле завжди може домінувати над окремою частиною.
Ці даоські ідеї значною мірою вплинули на всі наші теорії дій, навіть на теорії фехтування та боротьби. Дзю Дзюцу (японське мистецтво самозахисту та нападу без зброї) зобов'язане своєю назвою трактату "Дао де цзін" (давня назва праці Лао Цзи). У Дзю Дзюцу ми намагаємося виснажити сили противника, не чинячи опору і тим самим зберігаючи свої сили для перемоги у фінальній битві. У образотворчому мистецтві важливість тієї ж ідеї проявляється навіюванням (натяком). Шедевр непереборно приковує увагу очевидців ще до того, як вони фактично стають частиною цього шедевра, і завжди залишає щось недомовлене, даючи тим самим очевидцям шанс доповнити ідею. Осягаючи шедевр, можна заповнити свій духовний вакуум естетичними емоціями.
Той, хто опанував мистецтво життя, є "справжньою людиною" даосів. При народженні він вступає в царство снів, щоб тільки прокинутися по-справжньому у смерті. Він намагається пригасити власну яскравість, щоб поринути в темряву інших. Він іде вперед неохоче, як людина, що переходить струмок узимку. Він шанобливий як гість. Він вагається, як лід, готовий розтанути, він простий, як шматок необробленого дерева. Він порожній, як долина, і безформний, як обурені води. Для нього три скарби життя – це жалість, ощадливість та скромність.
Якщо ми звернемо увагу до дзен-буддизму, то виявимо, що він надає особливого значення даосизму. Слово "дзен" походить від санскритського слова, що означає медитацію. Стверджується, що через посвяту себе медитації можна досягти найвищої самореалізації. Медитація – це один із шести способів, за допомогою яких можна досягти стану нірвани (звільнення). А послідовники дзен-буддизму стверджують, що Шак'ямуні (Будда) надавав особливого значення цьому методу у своїх останніх навчаннях і заповів його секрет Каш'япі, своєму головному учню. Каш'япі, перший патріарх буддизму, поділився секретом з Анандою, який у свою чергу передав його наступним патріархам, поки секрет не дійшов до Бодхідхарми, двадцять восьмого буддійського патріарха.
Ананда – двоюрідний брат та улюблений учень Шак'ямуні. Протягом усього свого життя він всюди супроводжував Будду як слуга. Переказ стверджує, що після смерті Будди зібралися всі учні на перший буддійський собор. Троє з них, у тому числі Ананда, у пам'яті відтворили все філософське вчення Будди: норми та правила чернечого спільного проживання, дисциплінарний статут, проповіді та повчання (сутри). Так виник буддійський канон "Трипітака" ("Три кошики"; у Стародавній Індії писали на пальмовому листі, яке носили в кошиках). За словами Ананди були складені зведення повчань "Сутрапітака", що стало центральною частиною канону. У традиції дзен-буддизму Ананда вшановується як другий буддійський патріарх. Він часто зображується поруч із Буддою та Каш'япою. Помер Ананда у віці 120 років.
Бодхідхарма (440-528) — легендарний буддійський чернець. Переказ свідчить, що близько 475 року Бодхідхарма прибув з Індії до Китаю, де, мандруючи, почав проповідувати буддизм. Потім він оселився в монастирі Шаолінь, де заснував першу школу дзен-буддизму, що включала оздоровчу гімнастику тайцзицюань та бойове мистецтво кунг-фу. Він так послідовно дотримувався принципу споглядання протягом багатьох років, що в нього віднялися ноги. Тому його зображення завжди безногі. Бодхідхарма став першим патріархом китайської буддійської школи дзен.
Перше вчення дзен-буддизму, як нам відомо сьогодні, можна віднести до шостого китайського патріарха Єно (637–713), засновника південного дзен-буддизму, названого так через факт його переважання в Південному Китаї.