О який нектар!
Про цей напій Ло Тунг (поет періоду правління династії Тан) написав так: "Перша чашка зволожує мої губи і горло, друга знищує самотність, третя досліджує мої сухі нутрощі, щоб в результаті знайти в них п'ять тисяч томів дивних знаків; четверта чашка викликає легкий піт, — всі печалі життя йдуть через пори; з п'ятою чашкою я відчуваю себе очищеним, шоста підносить мене в царство безсмертних, сьома — ах, але я вже більше не можу. Я відчуваю лише подих прохолодного вітру, що піднімається в моїх рукавах".
Глави "Ча цзін", що залишилися, розповідають про вульгарність звичайних методів чаювання, про історичний список найвидатніших любителів чаю, про відомі чайні плантації в Китаї і можливі варіації чайної церемонії. Нажаль ілюстрації приладів для чайної церемонії втрачені.
Поява книги "Ча цзін" стала справжньою сенсацією того часу. Лу Юй став другом імператора Таїсунга (763-779), а його слава та майстерність породили багатьох послідовників. Деякі сучасники вміли відрізняти чай, приготовлений Лу Юєм, від чаю його учнів. Це вважалося добрим тоном. Ім'я одного мандарина увійшло історію тільки завдяки тому, що він не зумів оцінити чай великого майстра.
У період правління династії Сун ошпарений чай увійшов у моду та створив другу школу чаю. Листя мололося в пудру в маленькому кам'яному млині, а приготовлений чай обдавався гарячою водою та за допомогою маленького вінчика, зробленого з розщепленого бамбука збивався. Новий процес призвів до деяких змін у чайному сервізі та у виборі листя. Сіль була виключена назавжди. Ентузіазм щодо чаю не знав кордонів. Епікурейці змагалися один з одним у відкритті нових різновидів чаю, а регулярні змагання проводилися для того, щоб виявити перевагу одного з них. Імператор Кіа Сан (1101–1124), який був надто хорошим художником та артистом, щоб бути старанним правителем, настільки марнотратно ставився до своїх скарбів, що витрачав їх на рідкісні сорти чаю. Він навіть написав дисертацію про двадцять видів чаю, серед яких особливо оцінив білий чай за його рідкісну та чудову якість.
Ідеал чаю при династії Сун відрізнявся від ідеалу при династії Тан, як відрізнялися і його поняття життя: за династії Сун намагалися актуалізувати те, що попередники намагалися символізувати. Для неоконфуціанського розуму космічний закон не відображався у феноменальному світі, але феноменальний світ був сам собою космічним законом. Концепція даосів, яка свідчить, що безсмертя перебуває у вічних змінах, вплинула на спосіб мислення. Людина була віч-на-віч з природою. Чаювання стало не тільки приємним проведенням часу, але і значущим процесом, мистецтвом життя і одним з методів самореалізації.
Поети писали про силу чистоти, що таїлася в чаї і викликала справжню людську чесноту. На його честь вимовляли хвалебні промови: "Чай наповнює душу, а його делікатна гіркота нагадує про присмак від доброї поради".
Серед дзен-буддистів одного китайського монастиря сформувався ретельно продуманий ритуал чаювання: ченці збиралися перед образом Будди і пили чай з однієї ємності, одночасно дотримуючись священної дії. Це був той самий ритуал дзен, який у XV столітті переріс у Японії у чайну церемонію.
На жаль, раптове вторгнення монгольських племен у XIII столітті, результатом якого було спустошення, руйнування та завоювання Китаю під керівництвом монгольської династії Юань, зруйнувало всі плоди культури Сун. Династія Мін, яка спробувала повернути національну культуру в середині XV століття, була виснажена внутрішніми проблемами, і Китай знову потрапив під іноземне правління маньчжурів у XVII столітті. Манери та звичаї змінили багато і не залишили жодного свідчення колишніх часів. Чай у порошку був повністю забутий. Китайці не змогли згадати форму віночка для помішування чаю, про який згадується в одного з класиків у період правління династії Сун. Чай зараз готується шляхом настоювання листя в окропі, налитому в чайник чи чашку. Причина, через яку Європа не знає про давній спосіб приготування чаю, пояснюється тим, що вона познайомилася з традицією чаювання лише в період правління династії Мін.
Сучасний китайський чай є, безперечно, смачним напоєм, але не ідеалом. Довгі нещастя цієї країни позбавили чай родзинки та пікантності. Він став сучасним і водночас старим – звільненим від ілюзій. Він втратив ту піднесену віру в ілюзії та мрії, які є основою молодості, які надають силу та енергію поетам та мислителям. Чай нині став еклектичним і ввічливо сприймає традиції всього світу. Людина грає, бавиться з природою, але не прагне завоювати її. Цьогорічний листовий чай – просто чудовий напій із схожим на квіти ароматом, але романтика церемоній Тан та Сун не присутня у його чашці.
Японія, яка тісно слідувала стопами китайської цивілізації, знала чай на всіх його трьох стадіях. Вже в 729 році ми читаємо про імператора Шому, який дарує чай сотні ченців у своєму палаці в Нарі. Листя, можливо, були завезені японськими послами з двору Тан і приготовлені за тим способом, що був у моді.
У 801 році чернець Сайхо привіз трохи насіння чайного куща до Японії. Багато чайних кущів були посаджені в наступні століття. Аристократи і священство захоплювалося чайним напоєм.
Чай за методом, поширеним в епоху Сун, з'явився в Японії в 1191 з поверненням ченця Йесаї Зенджі, який їздив до Китаю для вивчення південної школи дзен. Нове насіння, яке він привіз, було вдало вирощене у трьох місцях, одне з яких – округ Удзі поблизу Кіото. Він досі вважається найкращим чаєм у світі. Південна школа дзен поширювалася з величезною швидкістю, а з нею – чайний ритуал та чайний ідеал династії Сун. До XV століття під патронажем сьогунів династії Асікага чайна церемонія була створена повністю. Вона відбувалася як світська вистава. З того часу Тядо повністю утвердився в Японії.
Вживання настояного чаю у пізнішому Китаї відносно ближче нам, оскільки він став відомий у Японії лише з середини XVII століття. Він замінив порошковий чай у повсякденному споживанні, хоча останній все ще продовжує займати своє місце як один із найкращих видів чаю.
Саме у японській чайній церемонії ми бачимо кульмінацію ідеалів чаю. Успішне протистояння Японії монгольському вторгненню в 1281 дало нам можливість продовжити традицію Сун, яка була так жорстоко перервана в самому Китаї через нашестя кочівників. У нас чай став більш ніж ідеальним напоєм – він перетворився на своєрідну релігію і став частиною мистецтва життя. Напій став втілювати поклоніння чистоті та витонченості. Чайна церемонія стала священним дійством, під час якого господар і гість з'єднувалися, щоб досягти найвищого ступеня блаженства у світському спілкуванні. Чайна кімната була оазисом у похмурій пустелі повсякденного існування, де втомлені мандрівники могли зустрітися, щоб випити із загального джерела та насолодитися бесідою. Церемонія була імпровізованою драмою, сюжет якої був заснований на чаї, квітах та живописі. Жоден колір не повинен був турбувати спокійні тони інтер'єру кімнати, жоден звук не повинен був спотворити ритм речей, жоден жест не повинен був порушити гармонію, жодне слово не мало б розбити єдність обстановки. Всі рухи слід виконувати просто і природно – такими були цілі чайної церемонії. Дивно, але це часто вдавалося. Тонка філософія лежала за цим: Тядо був перевдягнутим даосизмом.
Глава 3. Даосизм та дзен-буддизм
Зв'язок дзен-буддизму з чаєм є легендарним. Ми вже помітили, що чайна церемонія була наслідком ритуалу дзен. Ім'я Лао Цзи, автора даосизму, також тісно асоціюється з історією чаю. У розділі китайських шкільних підручників про походження звичок та звичаїв написано, що церемонія пропозиції чаю гостю розпочалася з Куан Іня, добре відомого учня Лао Цзи, який запропонував філософові чашку золотого еліксиру. Можна сумніватися у справжності подібних казок, але вони цінні тим, що підтверджують факт раннього використання цього напою даосами. Наш інтерес до даосизму і дзен-буддизму тут полягає головним чином у їхніх ідеях стосовно життя та мистецтва, які втілені в тому, що ми називаємо Тядо.
Переклад завжди несе в собі зміну і, як зауважує один із письменників епохи Мін, у кращому разі може бути лише зворотним боком парчі: всі нитки видно, але неможливо розгледіти ніжності та витонченості кольору та малюнка. І яку з великих доктрин після цього можна пояснити? Стародавні мудреці ніколи не зводили своїх вчень у систематичну форму. Вони говорили парадоксами, бо боялися вимовити правду тільки наполовину. Вони починали з того, що їх брали за дурнів, а закінчували тим, що робили мудрими своїх слухачів. Сам Лао Цзи зі своїм незвичайним і дивним гумором говорив: "Якщо люди з низьким інтелектом чують про дао, вони голосно сміються". І він сам не став би дао, якби з нього не сміялися.
Слово "дао" у дослівному перекладі означає "шлях", "стежка". Це слово перекладалося по-різному: "дорога", "абсолют", "закон", "природа", "верховний розум", "метод", "звичай". Ці інтерпретації є хибними, оскільки використання терміна даосами відрізняється відповідно до змісту питання.Лао Цзи сам говорив про це таке: "Є річ, яка містить у собі все, що з'явилося до небес та землі. Яка безмовність! Яка самотність! Ця річ залишається на самоті і не змінюється. Я не знаю її назви і тому називаю дорогою. Неохоче я називаю її нескінченністю. Нескінченність – це течія, течія – це те, що зникає. А те, що зникає, може повернутися". Дао – це шлях. Це більше, ніж стежка. Це дух космічних змін – вічне зростання, яке повертається до самого себе, щоб виробляти все нові форми. Він відокремлюється від себе подібно до дракона – улюбленого символу даосів. Він скручується і розгортається подібно до хмар. Про дао слід говорити як про Великий Шлях. Дао – це настрій Всесвіту, а абсолют даосизму – відносність та взаємність.
Насамперед слід пам'ятати, що даосизм та його законний послідовник – дзен-буддизм є індивідуалістичними напрямами духу та способу мислення Південного Китаю. Їм протистоїть комуністичне мислення Північного Китаю, яке знайшло свій прояв у конфуціанстві. Територія між ними така ж велика, як Європа.